www.3659699.com:镜·灯·路——论美的神圣性

施维
无私地给予,在我们心目中有着崇高的道德高度。其实,从另一种意义上讲,给予并不意味着失去,付出同样也是一种收获。“甜桃给别人,自己的日子才能甜。”王彦森用他的实际…

宗教与道德是人类重要的精神现象,与人类的发展相伴。从原始社会开始,宗教如影随形,始终伴随着人类发展、演变和进步。而道德的历史同样十分悠久,从原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会再到社会主义社会,道德始终存在,并发挥着十分重要的作用。

美的神圣性是对人而言的。在西方,最初提到美的神圣性的是将人比作“小宇宙”的德谟克利特。德谟克利特说:“凡是期望灵魂的善的人,是追求某种神圣的东西,而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处。”又说:“大的快乐来自对美的作品的瞻仰。”美的神圣性是人的需要的产物,如果人没有一颗“善”的心灵,就不存在美的神圣性问题,也就没有由对美的“瞻仰”而带来的“大的快乐”。所以,美的“神圣性”不是自然科学的问题,也不是宗教神学的问题,而是哲学特别是美学的问题。毫无疑问,宇宙是否神圣,上帝是否神圣,并不取决于它们自己,而是取决于人的智慧、道德理性和生命体验。

       
很多人都面对过这样的问题“你是个怎样的人?”“你是个好人吗?”“你一定是个……的人。”这些问题往往因为过于空泛而得出一个同样空泛的回答,没有人真心在问,也没有人诚意的答。既然一切都是逢场作戏,又何必掏心掏肺。也许只有在一个失眠的夜晚,你会默默的问自己:“我,是个怎样的人。”我们,真正能真诚以待的只有自己。那么,你,是否认识你自己。或者说,你的人生原则是什么?

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宗教作为人类特有的精神现象,表现为信仰的人群、经典、组织和活动,宗教还拥有大量关于建筑、艺术、音乐、美术等学科知识。宗教可以说是人类的万花筒,包罗万象,复杂繁陈。但是,宗教的核心无疑是信仰,是人的追求、理想和信念。因此,宗教表现出超凡脱俗,有时还远离尘世,对世俗社会持批判态度。

美之所以神圣,是因为人是理性的动物,需要理性上的满足。美不过是一面镜子,用以发现和确认自己。其他动物无所谓美,因为它与自然是同一的,自然不是它的对象。人则不同,人虽也是感性的,但人有理性,懂得反省,能够与自然拉开距离,并将其当作观照对象(我理解的理性是超越悟性,但又以悟性为基础并将其包容于自身的理性)。人因为是感性的,所以对自然有一种认同感、亲和感;因为是理性的,所以又有一种超越感、神圣感。这样,在人面前就有两种美,一种是感性之美,一种是理性之美;与之相应有两种快乐,一种是通过感官引起的快乐,所谓“耳目之娱”,一种是通过体验产生的快乐,所谓“心神之娱”。前一种美在美学上称作经验之美或相对之美,后一种美称作超验之美或绝对之美。中国古代将后一种美叫作“大美”。熟悉西方美学史的人都知道,美学的开篇就是柏拉图对这两种美的区分和对后一种美即“美本身”的阐发。所谓“美本身”,就是美的理念,就是超验之美。按照柏拉图的说法,超验之美作为理念是“恒定静一”“独立不改”的,是诸神所栖居遨游的“真实界”的表征,而经验之美只是因“分有”超验之美而美的,因此是短暂的、虚幻的。人的灵魂是理性的灵魂,只有在理念中,即超验之美中才能够实现自己,并与诸神共享类似“濒临美的汪洋大海”般的永恒的快乐。柏拉图之后,新柏拉图主义、基督教神学、德国古典哲学都延续了这样的话题。

前几天我跟朋友聊天,她给我讲了盗墓笔记中的一个角色

无私地给予,在我们心目中有着崇高的道德高度。其实,从另一种意义上讲,给予并不意味着失去,付出同样也是一种收获。“甜桃给别人,自己的日子才能甜。”王彦森用他的实际行动诠释了“赠人玫瑰,手有余香”的真谛。

需要注意的是,我们不能只从科学的角度去认识与分析宗教,而应从人本身、人的存在和人的精神需要去认识与分析。如果仅仅从经济、政治、阶级、社会的层面去分析认识宗教,可能会遇到障碍,无法解释为什么不同的人群会信仰同一种宗教,或者同一环境中甚至同一家庭中的人会信仰不同的宗教。社会性只是宗教存在的一个维度,也是宗教临在性的表现。需要看到的是,宗教的临在性以宗教的超越性为根本。没有临在性,宗教无从谈起,失去基础;但是,如果宗教仅限于临在性,没有批判功能,就会失去存在的意义,宗教也就不成其为宗教。禅宗提出于相离相、基督教既济未济,意义可能也正在于此。宗教自身存在的临在性与超越性的特点,值得我们认真关注和深入研究。

一弯清流,一丛翠绿,一盏华灯,一曲情歌可能是美的,但不会是神圣的;而一面旗帜,一处遗址,一段传奇,一座书院不仅可能是美的,而且可能是神圣的,这是因为在它们的感性形式下隐含着理性的内涵,这些理性内涵彰显并确证了人自己超越感性的理性的本性。

“盗墓笔记里有一个人叫黑背老六”

王彦森是个乐观的人,他从不断地给予中寻找快乐,即使失去了奔跑的权利,他也没有向命运低下屈服的头颅。从这个意义上讲,王彦森的给予,更有超越生活本身的不凡气度。

没有人的内在情感,宗教不会出现。没有人的内在情感,宗教也难以持久。人不能没有理性,同样,人也不能失去情感的支撑。需要看到的是,理性并不能导向崇高,导向崇高恰恰是人以有限去实现无限的伟大情感。或许正是在此种意义上,我们说理性是情感的奴隶。

美之所以神圣,进一步说,是因为人需要走出自我,融入世界之中。美不过是悬在前面的一盏灯。理性是什么?亚里士多德说:理性是人之为人的“基质”,是一种“评判审虑的机能”。人需要辨别真假,为自己寻找一个可靠的生存环境;需要区分善恶,为自己确立一种合理的行为准则;同时需要评判美丑,为自己谋划一个值得向往的精神境界。但是,真或假的判断不关涉善恶,恶的可以是真的;善或恶的判断不关涉真假,假的可以是善的;唯有美或丑的判断是以真假、善恶为其底蕴的判断,是关涉事物整体的判断,是需要整个生命投入其中的判断。依照康德的讲法,这不是纯粹理性的判断,也不是实践理性的判断,而是介于它们之间,并将它们沟通在一起的“判断力”的判断。在这个意义上,海德格尔说“美是真理的去蔽”,康德说“美是道德的象征”,应该说是有道理的。美因何而神圣?就是因为美的背后是真、善,是一种完整的并且崇高的生命境界。

“是一个乞丐,收别人保护费的流氓”

也许,在很多人看来,作为一名残疾人,能够把自己和家庭照顾好,不给社会添麻烦,就是尽到了职责。但王彦森不满足于此,他通过尽职尽责的工作,通过对他人无私帮助,找到了生命的尊严,弥补了先天条件不足的遗憾,实现了人生的超越。他用实际行动证明,即便是一个不能奔跑的人,也可以以梦为马,用自己的汗水快乐地给予,有付出就会有回报。

关于宗教,黑格尔晚年曾说到:认为教士为了他自己的自私目的发明了宗教以欺骗人民是荒谬的。将宗教看作是一个怪想或欺骗的事情既是肤浅又违背常情。不仅有理性本身,而且有普遍无限的理性。恩格斯在《布鲁诺鲍威尔和原始基督教》中曾指出:对于一种征服罗马帝国、统治文明人类的绝大多数达1800年之久的宗教,简单地说它是骗子凑集而成的无稽之谈,是不能解决问题的。深入分析,我们便会发现,宗教中含有人的真挚感情,是人以有限去实现无限的真挚情感的体现。宗教其实是虚妄中见真诚。马克思也曾指出,宗教是虚幻的花朵,同时认为宗教是无情世界的心境。这句话非常深刻,值得我们认真思考、反复揣摩。

真、善、美是统一的,审美判断在一定意义上就是真与假、善与恶的判断,不同的是:在经验层面上,感性是评价根据,所谓真,是实存意义的真,所谓善,是功利意义的善;在超验层面上,理性是评价尺度,所谓真,是本真意义的真,所谓善,是至善意义的善。经验之美确证了人有一双经验的眼睛,世界是一个经验的世界;理性之美确证了人有一双理性的眼睛,世界是一个理性的世界。因此,人不可避免地陷入了生命的二元论中。人不能没有感性的享乐,因为人不能没有实存意义的真和功利意义的善;也不能没有理性的追索,因为人不能没有本体意义的真和至善意义的善。没有理性作为支撑的感性的享乐常常是令人堕落的陷阱,而没有感性作为根基的理性的愉悦又常常使人堕入玄想的黑洞。所以,在步入启蒙时代之后,经过上百年的反思,人们终于发现为理性所曾构建的超验世界中的主人,不是柏拉图和亚里士多德说的神,而是生活在经验世界的人自己,同时发现古罗马人朗吉弩斯讲的“崇高”不仅可以是写作的风格,而且可以是感性与理性、经验与超验相统一的神圣的审美境界。

“可是收了保护费 真的靠一把刀守着一条街”

人之为人,在于像神。人有一种无限性情感,这种无限性情感促使人努力向前,追寻人生意义,超越有限性的自我,从而实现生命意义的圆满。人是一种超越性的、理想性的、创造性的存在。宗教恰恰表现出人实现自我超越的努力。正因为此,宗教往往表现出对崇高、无限、伟大的追求,充满了神圣、庄严、安详,时常会引起部分人发自内心深处的共鸣与敬畏。

英国经验主义者柏克第一个将美与崇高做了区分,认为美的根源是人的“社会交往”的本能,崇高的根源是“自我保全”的本能。当危险临近,但并不危及自身生命的时候所产生的感觉,就是崇高感。崇高感是一种夹杂着快感的痛感。崇高的对象一般是巨大的、坚实的、垂直的、朦胧的从而具有“可恐怖性”的。康德继续了这个话题,但从多个方面对柏克做了修正。康德不认为美与崇高根源于人的本能,而强调通过想象力与悟性或理性概念之间的关联——美是悟性与想象力相互协调的活动,崇高是理性与想象力相互协调的活动。认为崇高只存在于“我们的内部和思想的样式里”,并且“在它自身结合着心意的运动”。所以,仅仅感性或悟性的形式不足以表现崇高,仅仅巨大、坚实、垂直、朦胧不足以表现崇高,仅仅自然表象——自然的合目的性不足以表现崇高。与美不同,崇高给人的感觉是“想象力活动中的严肃”,是“惊叹或崇敬”,而不是游戏。如果说是愉快,那就是“间接”的愉快,是“经历了瞬间生命力的阻滞,而继之以生命力的更加强烈的喷射”的愉快,是与理性概念相应合而激起的“超感性的使命”感觉的愉快。

“妓院的小厮给他送吃的”

纵观历史,人类存在与发展,离不开道德的意义指导。道德批判是评价和反省社会经济现实的基础方式之一它的深远意义则在于,始终保持人类政治、经济和文化之生活世界的完整和统一,确保人类社会理想与人格的完整与统一。需要看到的是,道德不仅是规范,也是人的重要信仰。道德信条是历史性的存在,会因时间、环境、条件等变化而有所不同。但是,道德本身却始终存在,具有神圣性、绝对性、永恒性等特点。康德称道德律为人的内心中的绝对命令,神圣不可侵犯,必须坚决执行。并因道德的缘故,康德在实践理性中又不得不将上帝重新请回来。他认为,人类离不开上帝,人类需要有宗教信仰来维系。道德的绝对性表现在它不是可有可无的,而是人类存在、发展的重要基础。失去道德,世界将变得混乱不堪,人类便无法生存、繁衍与发展。人类的存在与发展无疑需要法律的支撑,需要法律来调节各种社会关系,维护社会正常秩序。但是,相当多的人类活动需要依靠道德来规范,需要人的自觉、人的自我约束。纯粹的律法主义远不足以解释人类社会文明甚至政治文明本身,现代国家的合法正当性不仅需要健全的法律或法制,而且也需要健全而高尚的道德伦理和文化精神。事实上,社会不仅需要法律,也需要有温情,需要那发自内心的伟大情感的激励、感动、温暖,需要道德力量的支撑。道德的永恒性表现在人类出现后,道德即出现并且始终伴随着人类,只要人类存在,道德便存在。或者可以说,道德较阶级、民族和国家存在可能还要久远。更重要的是,道德本身虽有临在的因素,但它是指向未来的,能使人充满希望地生活。从圆满人生的意义层面来看,道德使人跨越了世俗的羁绊,走向崇高,迈入新的人生境界,获得精神的愉快,使人活得更加充实而富有意义。

这里印证了孟子一句话:“充实之谓美,充实而有光辉之谓大。”崇高是闪烁着“光辉”的美,既照亮了自己,也照亮了世界。于是人们发现在经验世界之外有一个超验的神圣的世界,一个值得向往,值得敬仰的世界;同时发现人虽然生活在经验世界中,却有着对超验的神圣的世界的企望,一种超越自我,融入世界的使命和兴趣。

“他非要给钱”

意义的范畴不应被归结为存在的范畴。一般意义上讲,宗教不能没有道德,宗教与道德相伴相随,如影随形。但是,如果从更深层次或者从根本意义上讲,宗教的本意是要超越道德,所谓道可道,非常道,大道无言,行不言之教。这是因为,宗教本身是关于人生意义的学说,它不仅使人有意义地度过此生,更重要的是它是指向有意义的未来的。从这个意义上讲,宗教教人如何迈过死亡这个必须经历的门坎。宗教不仅要管今生,还要管来世。道德则没有这方面的责任。因此,对有些人来说宗教的意义在于使人获得内心的安定、愉悦和快乐,这种快乐显然不同于人的肉体快乐。它需要人步入一个更高的层面,走向崇高境界,获得无限美好风光。而一旦达到那个一览众山小的境地,人自然就会得鱼忘筌、登楼撤梯,处于自然而然的真正自由状态。正由于此,一般世俗意义上的道德,对于追求宗教信仰层面的人来讲,其实早就已然抛弃在身后了。

一面旗帜,一处遗址,一段传奇,一座书院之所以神圣,因为它们每一个都不仅是表象,而且是一种意象,都隐含有超越实存的真——合规律的真和超越功利意义的善——伦理意义的善,因此对于确证自我、融入世界的人都是一种启示,一种憧憬,一种激励。

“小厮不收”

今天,我们讨论宗教与道德时,往往会将之归为社会的层面或范畴,需要指出的是,如果深入认识宗教与道德,寻找它们存在的原因,还必须深入到个体的层面,从人的需要、人的精神生活和人的终极追求方面入手。宗教与道德表现为社会、组织、人群、活动,但其实是极具个体性的。我们可以清楚地看到,经济地位、政治立场、文化水平、知识多少、年龄性别都不能决定一个人的宗教信仰和道德追求,能够决定他宗教信仰和道德追求的是他内在的情感,那个来自内心的神圣声音、个人的感悟或者那高高在上的启示。因此,宗教信仰因人而异,道德追求每个人都会不同,即使是来自同一个国家、民族、阶层,甚至是同一个家庭的人,都不会一样,更不会完全相同。因为,每个人对人生的理解、对社会的认识、对世界的体悟都会有差异,包括对宗教信仰和道德追求的理解也都会有差异。正因如此,我们说,宗教信仰自由;正因如此,我们说,应该允许每个人自主地做出道德选择。但有一点必须指出,宗教信仰也好,道德追求也好,不能以牺牲群体利益或者他人利益为代价;相反,需要对社会和他人有所裨益,有所激励。这正是为什么宗教信仰和道德追求以崇高为指向的重要原因。崇高是信仰与道德的重要内核。反之,则会走入迷途,走向反社会、反人类,步入邪教。

美之所以神圣,再进一步说,是因为人永远不会满足自己,始终处在从感性到理性、从个体到社会、从有限到无限的途中。在这个意义上,美对人而言就是一条路,而优美与崇高不过是其中的两个环节。这是哲学,也是美学的一个基本的问题:人是什么?人的归宿在哪里?几乎所有的回答都涉及一个概念:自由。人是理性的存在物,理性的本质是自由,所以人只有获得自由才算是实现了自己,而要获得自由,就要超越感性的不自由,这是一个永无终止的过程,因此,与其说自由是一种“超越性的存在”,毋宁说是一种思维和生存方式。审美活动或艺术就是在这样的意义上成为了哲学和美学的问题。人们甚至一开始就意识到审美活动或艺术本身就是自由的,人只有在审美活动中才能够体验到超越有限性的愉悦,树立起对自由的信念并踏上通往自由的路。

“黑背老六说”

习近平总书记指出,国无德不兴,人无德不立。今天,全国各族人民在中国共产党的领导下,正在致力于全面建成小康社会,坚持以人为本,更加重视人的全面发展,重视文化建设,提倡社会和谐。社会和谐以人的和谐为基础,人的和谐不仅需要外在物质满足,还需要内在精神满足,需要积极的信仰和高尚的道德。我们要大力提倡依法治国,同时还要大力提倡以德立国。德者,国之基也。凝聚民众不仅需要富足的物质生活,还需要共同的理想、信仰、道德,也就是中华民族伟大复兴的中国梦,而后者才是一个民族屹立于世界民族之林的根本。

www.3659699.com:镜·灯·路——论美的神圣性 。柏拉图是第一个这样做的人。他相信审美活动就像“回忆”,能够将人引向人的本己,引向与诸神共在的“真实界”,这个过程是由一种外在的力量——爱神引导和驱动下实现的。他的弟子亚里士多德同样是从外在方面寻找美的根据,但归结到事物的“形式因”。在他看来,任何事物都是形式与质料的综合体,形式占有的比重越高,就越善越美,否则就越不善不美。这是事物自身不断逻辑地进化的过程。

“我只欠人命 不欠人钱”

康德与黑格尔换了一个角度。康德设想了一个主观的合目的性原理。认为“审美判断力”自身就是一种过渡,即将纯粹美与附庸美,优美与崇高,审美判断与审目的判断连接在一起,同时,审美判断力还蕴含着“从自然事物和那不可认识的超越性界的关系原理”,从而使人从悟性到理性,从认识机能到欲求机能,从合规律性到最后目的,从自然概念到自由概念的过渡成为可能。黑格尔则提出了一个客观的合规律性的原理。认为美就是理念向自身的回归,但与柏拉图不同,他理解的理念是“丰产”的,而且“按照它的概念必须发展为一些定性的整体”以及“特殊的个体”,所谓回归就是理念通过这些整体与特殊个体的互相转化逐步实现自身的过程。

我当时跟她说:

这是前人给我们留下来的重要成果,其中有许多值得借鉴的东西。但是,其中有一个问题,就是能不能将人理解为孤立的个体,将审美活动理解为孤立的过程?马克思讲,人之所以是有意识存在物是因为人是类的存在物;之所以是类的存在物是因为人是有意识的存在物。美几乎是人的一种近乎本能的需求,但这种“似本能”植根于人的类生活之中。审美活动的背后总有一个共同的群体,特别是在崇高的鉴赏中,不仅类的意识,而且国家意识、民族意识、道德意识、宗教意识等等都会介入其中。美的神圣性实际上是各种社会意识的综合体现,其中积淀着人类数十、数百甚至数千年形成的共同智慧。一面旗帜,比如中华人民共和国国旗是神圣的,因为它是我们这个伟大国度的象征;一处遗址,比如奥林匹斯山是神圣的,因为它是古希腊人心目中诸神的所在地;一段传奇,比如耶稣的受难和复活是神圣的,因为它寄予了基督教信徒们对上帝的信、望和爱;白鹿洞、岳麓、嵩阳、应天四大书院是神圣的,因为它们曾是称得上中国文化脊梁的众多先贤传经论道、着书立说、授徒讲学的地方。美的神圣性是对一定的人类群体而言的,一个人无所谓神圣性,因为一个人不可能超越自己。美的神圣性是美的哲学或社会学的概念,不是美的生理学或生物学概念。这就是说,美的神圣性与社会交往、与爱相关联,美的秩序就是爱的秩序,大美的背后是大爱。什么是自由?超越有限,融入群体,实现自我。审美活动之所以是一条通向自由的路,因为审美活动是通过融入群体,通过爱超越有限和实现自我的活动。从经验之美到超验之美,即从感性到理性,从自然到自由,从有限到无限,每一层递进都意味着融入更大的人类群体,同时意味着在更大程度上超越有限和实现自我。

“全世界可以觉的你是个混蛋,但只要自己问心无愧就够”

康德在《实用人类学》中称人“作为有理性能力的动物”“具有一种自己创造自己的特性”,表现在:第一,保持着自己和自己的类;第二,锻炼和教育着自己的类;第三,将类当作社会性系统进行治理。这段话表明,康德晚年意识到了理性与类的不可分割。理性就是类的意识,理性或类的意识就是人区别于其他动物的特性和立足点。以这个观点反思康德在《判断力批判》中所讲的“主观合目的性原理”,会觉得其中讲的只是应该讲的一半。审美判断是单称判断,但有普遍的有效性,可以要求别的人的赞同。为什么?因为人之间有“共通感”,为什么有“共通感”,因为人是类的存在物,不可能脱离类的意识或潜意识。所谓“合目的性”是指人类或者说是作为人类一分子的个体。这就不难理解为什么康德晚年大力批判“审美的个人主义”。美作为镜、灯和路首先是属于人类的,其次才是属于个体的。美的神圣性是人类进行自我保存、自我教育、自我治理的方式,每个个体只有作为类的一分子才会理解、景仰、向往美的神圣性,也才有可能在审美活动中得到精神上的提升,乃至达到实现自我、超越自然的自由境界。

“我们没法讨好全世界”

“所以活成自己喜欢的样子,哪怕只能孤身上路”

       
这世上,有人崇高,有人卑劣。有人心系天下,有人见利忘义。前者是空中楼阁,后者是万丈深渊,我嫌前者太冷,后者太暗。我只想自在的在这大地上行走,萍水相逢就相视一笑,有人同行,结伴一程,我们欢欢喜喜,缘分到了,挥手告别,我们也欢欢喜喜,彼此纪念。不想着先天下之忧而忧,也不为达目的不择手段。我不在乎他人眼中的我是高贵还是卑微,我只要自己问心无愧,欢欢喜喜。

       
我的朋友,大多很有“原则”,好吧,很有自己的原则,比如说“拿人手短,吃人嘴软”,“我喜欢的人干什么都是对的”,“颜值即正义”……听起来似乎三观不正,但其实我们大都如此,世上有多少人是圣人呢?王尔德说:“道德,不过是我们对不喜欢的人采取的态度。”驱使我们行动的,往往不是所谓的仁义道德,而是自己的喜怒哀乐。我们都只是大地上普通的生命,因为世界的偶然,我们生而为人,日子短少,本就是卑微的生物,又何必去祈求崇高。

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总有许多人告诉我们,什么能做,什么不能做,什么应该做,什么不该做……何必呢!其实我们都只想欢欢喜喜的度过这一生而已。活着的意义、围观者的目光、优越的生活……其实全都无意义,那些维持生命的,其实可以轻易得到。对物质的穷追不舍,说穿了其实是缺爱吧,精神上的安全感靠物质上的丰富来弥补,眼前的热闹来遮盖头脑中的寂寥,其实都是无用功。

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韩寒说“世人万千种,浮云莫去求”可我们往往是浮云遮望眼。朋友、爱人、至亲我们都知道他们才是最重要的,可总是忘记,无数人说过直到失去后才知道后悔的话,可是不真的失去一次谁也没法真的理解这种后悔,所以说纸上得来终觉浅啊,不让心脏提到嗓子眼再坠到无底深渊,谁能感受到心如刀割的痛。

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海子说:“活在这珍贵的人间,太阳强烈,水波温柔。”那么就活在这阳光下,赤身裸体的在世间奔跑,欢喜的在世间奔跑。

       

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